MIGUEL A. MARTÍN GONZÁLEZ. HIstoriador y profesor.
Una de las circunstancias históricas más originales de Tenerife se produce en el siglo XV con la fusión de dos cosmovisiones en un mismo pensamiento: el culto a una madre mítica como sustentadora del cielo: Chaxiraxi vs. Candelaria.
En los antiguos documentos escritos se confirma con rotundidad que los guanches la adoraban como la gran madre que habitaba en el cielo y era portadora de vida y de fuerza estabilizadora. La localización de significativos espacios de culto, los restos arqueológicos y la propia toponimia, entre otros aspectos ratifican los hechos consumados.
Desde el Paleolítico, y en infinidad de pueblos y civilizaciones de la antigüedad, las principales deidades eran femeninas y se habían convertido en verdaderas diosas de culto. Por otro lado, los datos son abrumadores cuando descubrimos que los antiguos africanos adoraban las estrellas. mEn el norte de África, los bereberes escudriñaron el cielo en busca de la estrella Canopo (Wadet, ghusshät o Waghshät, según las variantes culturales). Ghusshät significa “agosto”, claramente identificable con la estrella misma. Para todos estos grupos, la aparición del lucero en agosto anuncia la estación de lluvias, y cuando desaparece, indica la llegada de la estación seca.
Aún más, en la cosmogonía norteafricana, Canopo es la estrella principal del cielo, la más antigua, la madre de todas las luminarias del celaje y huevo primordial. Por lo tanto, su culto debió llegar a Canarias con los primeros pobladores. Llegados a este punto, no está de más recordar que lo más importante que trajeron los indígenas que llegaron a las islas fue su mente (el pensamiento, las ideas y las creencias).
¿Era Chaxiraxi la estrella Canopo? Según Reyes García (2009), la etimología del nombre ínsuloamazighe adjudicado a esta advocación cristiana, Chaxiraxi o ta-aghir-agh(i), habla de «la que carga o sostiene el firmamento», es decir, presenta una madre cósmica o diosa primordial congruente por completo con el mito cosmogónico organizado en torno a Canopo.
La fusión de los símbolos de Chaxiraxi y de la Virgen entre guanches y cristianos es una realidad en Tenerife a finales del siglo XV. Según Bethencourt Alfonso (1911), la estatua de la virgen de Candelaria perteneció primero a los guanches figurando en sus altares como la diosa Chaxiraxi. Este criterio debe hacerse extensivo a otras efigies, como a las primitivas de las vírgenes de Candelaria y Abona.
Los primeros misioneros que transitaron por el Archipiélago fueron dejando imágenes de vírgenes con niño en sus costas con el objetivo de que las creencias en diosas madres y las celebraciones estelares fueran desplazadas por el culto a la Virgen María. Por eso, la iconografía matriarcal de la Virgen y el Niño trataban de captar rápidamente los sentidos y llegar hasta el alma indígena al vincularse directamente con el universal instinto maternal.
La asociación de la Virgen de Candelaria con la estrella Canopo viene avalada, según Barrios García (2019), por tres versiones principales: 1. El fraile franciscano Martín Ignacio de Loyola (155#-1606), que pasó por las islas hacia 1580, estuvo en la fiesta de La Candelaria y dice que los guanches la llamaban la madre del sol. 2. Fray Alonso de Espinosa (1542-159#) escribe en 1594 que los guanches la llamaron Achmayex Guayaxerax, la madre del sustentador del cielo y la tierra. 3. Antonio de Viana (1578-165#), al narrar la aparición de la Virgen de Candelaria, afirma que cuando los guanches encontraron la estatua se reunieron y discutieron sobre su origen. La discusión se cerró cuando los varones en quienes más parte de prudencia había dijeron ser del cielo alguna estrella, en traje de mujer hermosa y bella. Así se acabó la discusión.
El nuevo orden colonial pretendía erradicar las prácticas paganas, bien por la fuerza, con leyes, o utilizando el sincretismo religioso como arma ideológica para atraer a los naturales resistentes que seguían sin renunciar a sus creencias. La iglesia católica, mediante un plan diseñado, se apropia del espacio sagrado indígena, cambia la arquitectura, modifica el nombre de los dioses, suplanta las fiestas y símbolos para reflejar la temática cristiana, e impone sus creencias, argumentando que los dioses paganos no son verdaderos.
Las imágenes y los iconos aborígenes, muy rápidamente, se consideraron nocivos, inertes instrumentos de superstición. Las verdaderas son las imágenes de las vírgenes que aparecen milagrosamente en las costas insulares provocando el asombro, no por su belleza estética al ser pequeñas, de una sola pieza de terracota, madera o piedra y fáciles de transportar en una campaña bélica o de misión, sino porque en su materialidad reside la divinidad. Muchas de estas piezas llegaron a ser símbolos de identidad con el paso del tiempo, debiendo ser reconocidas y aceptadas por los vencidos.
María, la madre del nuevo dios, necesitaba dotarse de un conjunto de atributos adecuados a su importancia dentro del cristianismo, por lo que comenzó a usar símiles propios de las diosas madres paganas para referirse a María, con la intención de darle un perfil que no causase rechazo por irreconocible.
La mariofanía, o recopilación de las apariciones de la madre de Dios, obra el milagro del hallazgo de imágenes en las playas canarias. A continuación, se redactan textos legendarios que explican los orígenes del hallazgo en ese lugar y alguna característica o detalle milagroso obrado, y son tan reales que dan por sentado que son hechos comprobados, para que el pueblo, de este modo, lo asuma como verdadero.
Las apariciones de imágenes y su primera ubicación en cuevas sagradas de los guanches fueron la vía de cristianización de las creencias anteriores. Los lugares siguieron siendo los mismos a los que acudían los naturales. Las cuevas santas fueron homologadas, respondiendo a la estrategia política y misionera de la época. Este mismo hecho se repite en diferentes ocasiones, por la misma época y en idénticas circunstancias, como acaeció en la playa del Socorro (Güimar), Playa Grande del Porís de Abona o en la playa de la Enramada de Adeje. Las apariciones siempre se producen en lugares donde la presencia guanche era notable.
Las cuevas-santuario de la isla de Tenerife eran numerosas. Hay tres cuevas de la Virgen en Adeje (barrancos de Tejina, Tedera y del Infierno); la Cueva de la Iglesia en el Roque de Jama; la Iglesia de los Guanches en el Picacho; la Cueva de la Virgen en el barranco de este nombre hacia las cumbres de Arico; la Cueva de la Virgen en Pinogordo en Fasnia y otra en Arafo; la Cueva de la Iglesia en Pico Añeja o de Tio Marcial en la cumbre de Güimar; la Cueva de los Guanches o Cueva del Templo en Ajeja de Igueste, al pie de la montaña de Arguama, y la Cueva Santa, más tarde San Blas, ambas en Candelaria; otros templos estaban en la Cueva del Pajonal en el Barranco de Chajarche, en Candelaria; Cueva del Tiro del Guanche y la Cueva de Sámara en lo más elevado de la cumbre; y la Cueva de Chinguaro en Güimar (Bethencourt Alfonso, 1911).
Para acomodar los cultos cristianos a la naturaleza indígena, se celebraba la eucaristía y otros ritos religiosos en días festivos que tenían establecidos los indígenas, adaptándolos al calendario cristiano. Los misioneros tuvieron relativamente fácil la sincretización mariana desde que observaron las fechas coincidentes entre el calendario indígena estelar y las celebraciones marianas en torno al 2 de febrero y el 15 de agosto, con la Presentación de Jesús y Purificación, y la Asunción a los Cielos, respectivamente. Por ello, la advocación mariana que mejor se adaptaba al mundo indígena era Chaxiraxi-Candelaria.
En la segunda parte de este artículo mostraremos diferentes ejemplos de los cultos marianos sobre asientos guanches.
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Bibliografía
- Barrios García, J. (2019): “Los sistemas astrolátricos de Tenerife, La Gomera y Gran Canaria en los siglos XIV-XV”. Bierehite, nº 2, pp. 175-218
– Bethencourt Alfonso, J. (1911): Historia del pueblo guanche. Tomo II
– Martín González, M. A. (2025): Chaxiraxi. Sincretismo religioso en Canarias. Bilenio
– Reyes García, I. (2009): “Voces del cielo” (bienmesabe.org)
